👉El desarrollo del sistema escolar jesuita - Educación jesuita en la Commonwealth polaco-lituana
LOS JESUITAS
Un grabado del Teatro Jesuita en el Collège de Clermont
Con esta imagen del teatro jesuita en el Collège de Clermont, volvemos a uno de los lugares de educación establecidos más antiguos de Europa: la Universidad de París. El Collège de Clermont fue una de las primeras escuelas establecidas por los jesuitas, quienes fueron increíblemente influyentes en la configuración de la educación en Europa. Los jesuitas eran una secta católica rígida y jerarquizada que seguía las enseñanzas de Ignacio de Loyola. Valoraron mucho la educación y fundaron escuelas en toda Europa donde no solo se adoptaron enseñanzas religiosas, sino también escolásticas (Wiesner-Hanks 188). Los jesuitas recibieron una formación rigurosa, y esta formación se reflejó en la eficacia de su enseñanza. El plan de estudios de los jesuitas promovía fuertemente “los idiomas y la literatura: las artes de la comunicación” (Gordon 11). La comunicación puede haber sido importante para los jesuitas debido a su gran papel en la conversión de varios pueblos al catolicismo, lo que hicieron con bastante éxito en Europa del Este (Wiesner-Hanks 189). El Collège de Clermont fue uno de esos colegios jesuitas, en el que estudiaron varias figuras influyentes, incluido el famoso Voltaire. Su formación en estas “artes de la comunicación” es evidente, convirtiéndose en uno de los escritores europeos más influyentes de su época. Sin embargo, su relación con los jesuitas fue complicada, y durante la mayor parte de su vida, los jesuitas y Voltaire se miraron con absoluta animosidad. Una de las razones de Voltaire para esto fue que “sus maestros jesuitas lo habían usado sexualmente cuando era un niño en la escuela” (Gordon 9-10), una afirmación que revela un problema en el sistema jesuita. Debido a que la educación estaba tan ligada a la religión, y los jesuitas eran la autoridad religiosa en las escuelas, eran la única autoridad presente: no había ningún control presente para evitar que abusaran de sus estudiantes. Si bien la educación había mejorado enormemente en ese momento, todavía estaba fuertemente ligada a la religión y no siempre era un entorno seguro para los alumnos.
La educación secundaria jesuita revolucionada: la academia inglesa, Lieja, 1773–1794
https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00309230310001649162?journalCode=cpdh20
En septiembre de 1773, la labor educativa del cuerpo docente más grande y poderoso que existía entonces llegó a un abrupto final. La orden del Papa Clemente XIV de supresión total y universal de la Compañía de Jesús tuvo como resultado la clausura sumaria de 728 establecimientos jesuitas responsables de la educación de unos 250.000 alumnos. La prohibición de la existencia de escuelas y colegios jesuitas, engendrada por una intensa presión política sobre el papado por diversas razones, perduraría durante más de cuarenta años, hasta 1814, con repercusiones masivas para la educación en todo el mundo.
Los efectos de la supresión en la educación han sido objeto de numerosos estudios nacionales, con una excepción importante: el destino del trabajo educativo de la Provincia de Inglaterra de la Compañía de Jesús. Con miembros en Inglaterra, Gales, Maryland y Pensilvania, así como en puestos educativos avanzados en Europa continental, los jesuitas ingleses demostrarían ser un cuerpo único. A diferencia de sus contrapartes en todos los demás países, con la excepción del Imperio Ruso, debían conservar su identidad corporativa durante el período de supresión, como resultado de peculiaridades tanto de la historia como de la geografía.
El colegio jesuita inglés fundado en el exilio en Saint-Omer en los Países Bajos españoles en 1593, debido a las leyes penales contra los católicos en Inglaterra y Gales, se trasladó a Brujas en los Países Bajos austriacos en 1762 cuando el Parlamento de París disolvió la Compañía de Jesús en Francia. En el momento de la supresión universal de 1773, el príncipe-obispo de Lieja, François-Charles de Velbruck, invitó a los ex-jesuitas ingleses a consolidar toda su actividad educativa en el principado de Lieja, donde tenían una casa de estudios desde entonces. 1614. Los jesuitas ingleses suprimidos desarrollaron y fomentaron su actividad educativa, primero en la recién formada Académie anglaise en Lieja, desde 1773 hasta 1794, y luego en Inglaterra, en Stonyhurst, en Lancashire, desarrollando su plan de estudios de formas nuevas e importantes, más allá de los confines de la Ratio Studiorum.
A pesar de una serie de grandes calamidades, pudieron utilizar sus éxitos educativos como trampolín para el desarrollo ulterior de la educación jesuita, no sólo en Inglaterra y Gales, sino también en los primeros Estados Unidos de América, en Georgetown, donde crearon una escuela secundaria. academia de nivel que condujo a la fundación de la universidad actual.
El objetivo de este trabajo es indicar cómo los jesuitas ingleses reprimidos triunfaron en su labor educativa, contra viento y marea. A partir de la investigación realizada en fuentes de archivo sobrevivientes, hasta ahora en gran parte inexploradas, en Gran Bretaña, Europa continental y los Estados Unidos, el documento pretende arrojar nueva luz sobre este período significativo pero descuidado de la historia de la educación.
Educación jesuita
https://www.gesuitieducazione.it/en/study-with-us/ignatiousness/
Desde la Universidad Gonzaga hasta Georgetown, pasando por Comillas y Loyola, Marquette y la Gregoriana, son muchos los colegios y universidades de todo el mundo, fundados o dirigidos por los jesuitas, que adoptan una pedagogía ignaciana: una verdadera revolución, nacida hace casi 500 años y basado en la visión de la educación como crucial para el futuro del mundo.
Una de las características de la educación ignaciana –como dijo el Papa a los colegios jesuitas, en la audiencia del Vaticano del 7 de junio de 2013– es enseñar a los niños a ser “magnánimos”, es decir, a tener grandeza de espíritu y grandes ideales. : “hacer las pequeñas cosas de cada día con un corazón muy grande, abierto a Dios y a los demás”. Por eso, cada uno de los colegios de la Fundación Educativa Jesuita es mucho más que “una escuela”: es un lugar donde, junto a la dimensión intelectual, se cultiva el desarrollo de las virtudes humanas, como la lealtad, el respeto, la honradez y el compromiso.
Si hay una característica común a todas las escuelas ignacianas, que es también la razón de ser de la propia Fundación, es la formación de “líderes en el servicio”. Formar “líderes” es ambicioso, ayudar a los jóvenes a despegar, identificar sus propios talentos, cultivarlos y ponerlos en práctica; pero no para ellos mismos, sino para los demás, especialmente los más pobres y los más pequeños. A menudo, los colegios jesuitas son retratados como la fragua de la nueva “clase dominante”, porque a lo largo de los siglos han estudiado allí muchas personas que ocuparon puestos de liderazgo en la sociedad; pero todo esto no tendría sentido sin –como dice el lema elegido por san Ignacio para la Compañía de Jesús– ad maiorem Dei gloriam, es decir, para la mayor gloria de Dios.
Líderes sí, pero en servicio, y comprometidos con la construcción de un mundo mejor.
Filosofía Educativa Jesuita
Valores fundamentales y características
Desde que fundaron su primera escuela en 1548, los jesuitas han creído que una educación de alta calidad es un camino hacia una vida significativa de liderazgo y servicio. Han entendido que combinar las artes liberales, las ciencias naturales y sociales, las artes escénicas y otras ramas del conocimiento es un medio poderoso para desarrollar líderes que influyan y transformen la sociedad.
Los jesuitas adaptaron los mejores modelos educativos disponibles mientras desarrollaban los suyos propios, y ha tenido éxito en una variedad de culturas porque se adapta al contexto del alumno.
La educación en la tradición jesuita es una llamada a la excelencia humana. Desarrolla a la persona en su totalidad, desde el intelecto y la imaginación hasta las emociones y la conciencia, y aborda temas académicos de manera holística, explorando las conexiones entre hechos, preguntas, ideas, conclusiones, problemas y soluciones. Los estudiantes aprenden las implicaciones de cada materia sobre lo que significa ser un ser humano y lo que podemos contribuir al futuro bienestar del mundo.
La educación jesuita también examina la historia de las injusticias, a menudo sutilmente incrustadas en sistemas y culturas, al mismo tiempo que genera esperanza para que los estudiantes se sientan llamados a abordar problemas mundiales significativos con valentía, compromiso y buena fe.
Paradigma Pedagógico Ignaciano
En 1599, los jesuitas promovieron lo que se conoció como la Ratio Studiorum, una declaración de métodos y objetivos operativos para los cientos de colegios jesuitas en Europa, Asia y las Américas que constituían una vasta y creciente operación educativa. Si bien tal plan de estudios universal es imposible hoy en día, sigue siendo importante una pedagogía bien organizada, cuya sustancia y métodos promuevan los valores fundamentales y las características de la filosofía educativa jesuita.
En 1993, la Comisión Internacional sobre el Apostolado de la Educación Jesuita publicó “Pedagogía Ignaciana: Un Enfoque Práctico” como un modelo que habla del proceso de aprendizaje en las instituciones jesuitas. Aborda la relación maestro-alumno y tiene un significado práctico y una aplicación para el aula.
A menudo conocido como el Paradigma Pedagógico Ignaciano, este enfoque acentúa cinco elementos que deberían caracterizar la experiencia de aprendizaje en la educación jesuita: contexto, experiencia, reflexión, acción y evaluación.
Cómo los primeros jesuitas se involucraron en la educación
En 1548, hace poco más de 450 años, diez miembros de la recién fundada Compañía de Jesús abrieron el primer colegio jesuita en Messina, Sicilia. Ese evento tendría inmensas repercusiones en el carácter de la Compañía de Jesús, dándole una nueva y muy especial relación con la cultura; pero también fue un evento crucial en la historia de la escolarización dentro de la iglesia católica y en la civilización occidental. En pocos años los jesuitas habían abierto una treintena de escuelas primarias/secundarias más, pero también el llamado Colegio Romano, que pronto sería convertirse en la primera universidad jesuita real (Universidad Gregoriana). En 1585 abrieron en el este de Asia una escuela en Macao que pronto también se convirtió en universidad; y casi al mismo tiempo fundaron en Japón una notable escuela y taller de arte en el que los pintores locales aprendieron las técnicas occidentales. En Roma contrataron a Palestrina como profesora de música y maestra de capilla de sus alumnos, y más tarde en París hicieron lo propio con Chapentrier. Fueron los maestros de Descartes, Moliere y, sí, Voltaire. En América Latina habían construido magníficas escuelas de piedra y ladrillo, con enormes bibliotecas, antes de que se fundara ninguna escuela seria de ningún tipo en las colonias británicas.
En 1773, año en que la Compañía de Jesús fue suprimida por edicto papal, los jesuitas estaban a cargo de unas 800 instituciones educativas en todo el mundo. El sistema fue casi eliminado de un plumazo, pero después de que se restauró la Sociedad a principios del siglo XIX, los jesuitas, con un éxito considerable, especialmente en América del Norte, revivieron su tradición.
Tan importante como el trabajo que los propios jesuitas lograron en la educación ha sido su papel, como la primera orden de enseñanza dentro de la iglesia católica, en inspirar a otras órdenes religiosas a hacer lo mismo. El siglo XVII vio un estallido de tales fundaciones, al igual que el XIX. Lo más espectacular dentro del panorama, quizás, es el modelo que los jesuitas proporcionaron para las Órdenes de mujeres, comenzando en la Francia del siglo XVII. Las Ursulinas son solo las más conocidas entre las muchas instituciones que tuvieron un impacto tan impresionante en el catolicismo y en el papel de la mujer en la sociedad, un impacto sobre el cual casi no teníamos idea hasta la reciente avalancha de escritos desde una perspectiva feminista. Les remito especialmente al libro de Elizabeth Rapley sobre el tema.
Una palabra de explicación puede estar en orden. ¿Qué significa la expresión "el primer orden de enseñanza dentro de la iglesia católica"? ¿Qué hay de los monasterios de los benedictinos en la Edad Media, y qué de los grandes maestros dominicos y franciscanos en las universidades medievales? Los jesuitas diferían de estos y otros prototipos similares en tres formas significativas. Primero, después de cierto punto; designaron formal y profesamente el personal y la gestión de las escuelas como un verdadero ministerio de la orden, de hecho, su ministerio principal, mientras que en los prototipos nunca alcanzó tal estatus. En segundo lugar, de hecho se dispusieron a crear tales instituciones y asumieron la responsabilidad de su continuidad. En tercer lugar, estas instituciones no estaban destinadas principalmente a la formación del clero, sino a los niños y jóvenes que contemplaban una carrera mundana. Ningún grupo en la iglesia, o en la sociedad en general, había emprendido jamás una empresa de tan gran escala en la que estos tres factores se unieran.
Pero aquí quiero tratar más directamente cómo se originó la participación de los jesuitas en la educación formal, no su impacto. Lo hago porque creo que hay algo estabilizador, incluso vigorizante, en ser parte de una larga tradición, si por supuesto uno comprende tanto sus logros como sus limitaciones y, por lo tanto, es libre de tomar de ella lo que da vida y es útil. y dejar el resto.
Como todas las tradiciones, la tradición jesuita tiene, sin duda, su lado oscuro. Su encarnación hasta 1773 ha sido criticada por ser elitista, paternalista, retrógrada y religiosamente intolerante. En su forma restaurada desde el siglo XIX en adelante, ha sido criticado por ser reaccionaria y represiva, encerrada en un gueto. Tales críticas son demasiado persistentes para no merecer atención. Simplemente llamo la atención sobre ellos aquí para que sepan que soy muy consciente de ellos. Pero esta tarde no me presento ante ustedes para criticar la tradición jesuita o para ensalzarla. Estoy aquí para esbozar a grandes rasgos cómo comenzó, qué estaba tratando de lograr y cómo se desarrolló especialmente en los años fundacionales. Forzosamente habrá una cierta superposición con mis dos presentaciones porque no hay forma de hablar sobre cómo los jesuitas se involucraron en la educación sin tratar la tradición humanista, el tema de mi otra contribución.
Comienzo describiéndoles dos contextos para la fundación de la escuela en Messina en 1548: el estado de la educación formal en Europa en ese momento, que desarrollaré más ampliamente mañana, y el estado de la naciente Compañía de Jesús. En primer lugar, el estado de la escolarización formal. Dos instituciones se enfrentaban y trataban de acomodarse: la universidad, una fundación medieval, y las escuelas primarias y secundarias humanísticas, que comenzaron a tomar forma en la Italia del siglo XV con grandes educadores renacentistas como Vittorino da Feltre y Guarino da Verona. Estas dos instituciones se basaban en filosofías de la educación fundamentalmente diferentes, casi opuestas.
Las universidades, como bien saben, surgieron a finales del siglo XII y XIII en gran parte como respuesta a la recuperación en Occidente de las obras de Aristóteles sobre lógica y lo que hoy llamaríamos ciencias: biología, zoología, astronomía, física y ciencias. así sucesivamente. Las universidades se convirtieron casi de la noche a la mañana en instituciones altamente sofisticadas con estructuras, procedimientos, personal y oficinas que han persistido con sorprendentemente pocos cambios hasta el presente. Profesionalizaron el aprendizaje, algo que el mundo antiguo nunca había conocido realmente, y esa profesionalización fue más evidente en la creación de lo que hoy llamamos escuelas profesionales o de posgrado, como medicina y derecho. Su objetivo, incluso en lo que podríamos llamar la "universidad de pregrado" (la Facultad de Artes), era la búsqueda de la verdad. Su problema era cómo reconciliar la verdad cristiana, es decir, la Biblia, con la verdad científica pagana (o "filosófica"), es decir, Aristóteles. Grandes teólogos como Tomás de Aquino creían haber logrado una genuina reconciliación, lo que significaba reconocer las limitaciones y errores de la "filosofía" en relación con la Revelación.
La segunda institución fueron las escuelas humanísticas creadas por primera vez en la Italia del Renacimiento en el siglo XV, creadas hasta cierto punto como contraposición al sistema universitario. Las escuelas humanísticas no tomaron textos científicos antiguos sino obras literarias antiguas como base para su plan de estudios, los llamados studia humanitatis. Se suponía que estas obras de poesía, teatro, oratoria e historia no solo producían elocuencia en quienes las estudiaban, sino que también inspiraban ideales nobles y edificantes. Si se enseñan debidamente, harán del estudiante un mejor ser humano, imbuido especialmente de un ideal de servicio al bien común, a imitación de los grandes héroes de la antigüedad, ideal ciertamente propio del cristiano. El propósito de esta educación no era tanto la búsqueda de la verdad abstracta o especulativa, que es lo que perseguían las universidades, como la formación del carácter del estudiante, un ideal que los humanistas encapsularon en la palabra pietas, que no debe traducirse como piedad, aunque lo incluía, pero como carácter recto.
Esta educación, a diferencia de la universidad que podía prolongarse hasta que el estudiante tenía treinta o cuarenta años, concluía al final de la adolescencia. En ese momento el estudiante podía entrar en la vida activa que iba a ser su futuro. En las primeras décadas del siglo XVI, estas escuelas secundarias habían comenzado a extenderse fuera de Italia a muchos otros países de Europa occidental. Cuando pensamos en el siglo XVI, automáticamente pensamos en las controversias religiosas desatadas por Lutero y en los grandes viajes de descubrimiento y conquista. Lo que también debemos darnos cuenta es que fue una era loca por la educación, cuando el apoyo a ella y la creencia en sus poderes terapéuticos para el bien de la sociedad alcanzaron un pico casi sin precedentes.
Ese es el primer contexto que necesito establecer. Pasemos ahora al segundo, la fundación de la Compañía de Jesús. Como bien sabes, esto comenzó con la asociación de seis, luego diez, estudiantes de la Universidad de París a principios de la década de 1530. Ignacio de Loyola, un laico, era el líder del grupo, su guía espiritual, quien los llevó a todos, uno por uno, a una conversión religiosa más profunda a través de los Ejercicios Espirituales que ya había compuesto. Estos diez finalmente decidieron que querían ser misioneros en Tierra Santa; pero cuando ese plan fracasó, fueron a Roma para ponerse a disposición del Papa, y luego en 1539-40 decidieron por su propia iniciativa permanecer juntos para fundar una nueva Orden religiosa.
El impulso básico de la nueva Orden fue misionero. Formularon para sí mismos un "cuarto" voto especial que los obligaba a viajar a cualquier parte del mundo donde hubiera esperanza de un mayor servicio de Dios y el bien de las almas, un voto a menudo malinterpretado como una especie de juramento de lealtad al Papa, mientras que es realmente un voto de ser misionero. Incluso cuando la Orden estaba recibiendo la aprobación papal en 1540, San Francisco Javier estaba en camino a la India, de allí a Japón y casi a China antes de morir en 1552. El impulso misionero continuaría definiendo a la Orden hasta el presente.
De los Ejercicios Espirituales, sin embargo, la Orden tuvo otro impulso importante, y fue a la interioridad, es decir, a la acogida sincera de la acción de Dios en la propia vida mediante el cultivo de la oración y la recepción de formas personalizadas de orientación en lo que atañe al propio progreso en la vida. motivación espiritual y en la pureza de conciencia. Derivado de los Ejercicios, este impulso fue una especie de recapitulación de la primera experiencia religiosa de Ignacio. Esta llamada a la interioridad fue una de las muchas alternativas del siglo XVI a las prácticas religiosas casi aritméticas y altamente ritualizadas que estaban en boga. Es importante señalar que los jesuitas no comenzaron por algún mandato superior o incluso porque querían tratar los problemas institucionales que aquejaban a la cristiandad del siglo XVI, sino porque cada uno de ellos buscaba la paz del alma y un sentido de propósito más profundamente interiorizado. que esperaban compartir con los demás.
El impulso a la interioridad se manifestó incluso en la forma en que los jesuitas llevaron a cabo la enseñanza del catecismo a adultos y niños, uno de los primeros ministerios que asumieron. El catecismo significaba enseñar los rudimentos de la fe y la práctica cristiana con miras a vivir una vida devota. El contenido de la enseñanza era el Credo de los Apóstoles, los Diez Mandamientos y las oraciones básicas, pero también incluía las llamadas obras de misericordia espirituales y corporales: alimentar al hambriento, vestir al desnudo, dar la bienvenida al extranjero. Estos se derivaron en última instancia del capítulo 25 del evangelio de Mateo, donde Jesús dijo que hacer estas cosas por los necesitados era hacérselas a Él. La motivación fue poderosa. En el siglo XVI, la práctica de estas obras, este arte de la vida cristiana, se llamaba Christianitas, y en mi opinión era lo que los jesuitas hacían fundamentalmente una vez que comenzaron a trabajar juntos, es decir, persuadir y enseñar a otros cómo ser. Cristianos en sentido pleno, con una especial conciencia de responsabilidad social.
Tres aspectos del desarrollo espiritual que experimentó el propio Ignacio de Loyola son pertinentes aquí. A la primera la llamaría primacía de la experiencia espiritual personal. Mientras Ignacio experimentaba su gran conversión en el castillo de Loyola en 1521 cuando se recuperaba de sus heridas de batalla y especialmente cuando inmediatamente después pasaba meses en oración y contemplación en el pequeño pueblo de Manresa a las afueras de Barcelona, se convenció de que solo Dios le estaba enseñando. --enseñado a través de su experiencia de alegría y tristeza, de esperanza y desesperación, de deseo y repugnancia, de iluminación y confusión. A través de todo esto, Dios estaba tratando de comunicarse con él, de manera personal y directa, para guiarlo en su vida y opciones. Sobre esta convicción se basaban los Ejercicios Espirituales, pues esta acción de Dios operaba o quería operar de alguna manera en toda vida humana.
De esta premisa se deriva una conclusión importante que tuvo, o al menos debería haber tenido, cierta importancia para la tradición educativa jesuita. Es decir, es de suma importancia que todo ser humano alcance la libertad personal, interior, para poder seguir los movimientos hacia la luz y la vida que Dios pone en nosotros, o, si se prefiere una formulación menos religiosa, para permítenos vivir nuestras vidas de manera que satisfagan los anhelos más profundos de nuestros corazones.
El segundo aspecto, relacionado también con la evolución personal de Ignacio hacia la madurez espiritual, podemos llamarlo su "reconciliación con el mundo". Al comienzo de su conversión en Loyola en 1521 y los primeros meses en Manresa, se entregó a severos ayunos y otras penitencias, se dejó crecer el cabello y las uñas, se vistió con harapos. Pero a medida que continuaron sus iluminaciones espirituales, comenzó a modificar este comportamiento y luego lo abandonó por completo, a medida que creció para amar y ver como un regalo de Dios las cosas que antes temía. Pasó de ser un ermitaño desaliñado y de aspecto repulsivo a un hombre decidido a seguir su educación en la institución académica más prestigiosa de su época, la Universidad de París. Estaba en camino de desarrollar lo que podría llamarse una espiritualidad amigable con el mundo.
Mientras estaba en la Universidad, estudió, al menos de forma limitada, la teología de Tomás de Aquino, en la que habría encontrado justificación para este cambio, porque de todos los teólogos cristianos, Tomás fue el más positivo en su apreciación de este mundo: la intención , como indiqué, en reconciliar la naturaleza y la gracia, reconciliar a Aristóteles y la Biblia, reconciliar la cultura humana y la religión, para que se aprecien no en competencia entre sí sino en cooperación, ambas viniendo de Dios y conduciendo a Dios. Ignacio debe haber encontrado en Tomás de Aquino la confirmación de la última y culminante meditación de los Ejercicios, la meditación sobre el amor de Dios, porque contiene intuiciones en este sentido. La conclusión que Ignacio extrajo de estas percepciones fue que se podía encontrar a Dios en todas las cosas de este mundo, porque fueron creadas buenas, se encuentran en todas las circunstancias (excepto, por supuesto, en el pecado personal). Las Constituciones jesuitas especificarían más tarde a Aquino como el teólogo especial a ser cultivado en la orden.
A medida que San Ignacio evolucionó en su propia vida de ser un ermitaño a reconciliarse con el mundo, simultáneamente desarrolló el tercer aspecto de su espiritualidad que es pertinente para nuestro tema. Vio cada vez más explícita y plenamente la vida cristiana como una llamada a ayudar a los demás. Este deseo apareció en los primeros días de su conversión en Loyola, pero se volvió cada vez más fuerte y penetrante. Ninguna expresión aparece más a menudo en su correspondencia -prácticamente en todas las páginas- que "la ayuda de las almas". De eso quería que fuera la Compañía de Jesús.
A medida que pasaban los años, también se convirtió en un creyente de las instituciones sociales como medios especialmente poderosos para "la ayuda de las almas". Esto se ejemplifica de manera más dramática en su trabajo al fundar la Compañía de Jesús y al decir adiós a lo que él llamó sus "años de peregrinación" para convertirse en el principal administrador de esa institución desde 1541 hasta su muerte en 1556. Este cambio en Ignacio ha sido pequeño. enfatizado por los historiadores, pero es obvio y de suma importancia. Desde 1521, año de su conversión, hasta prácticamente 1540, estuvo de viaje o llevando una vida de estudiante desarraigada. Eso terminó con la fundación de la Sociedad, y puede tomarse como un síntoma en él de un cambio psicológico más profundo. Esta evolución preparó el camino para que los jesuitas asumieran la educación formal como su principal ministerio.
El camino hacia esa decisión, sin embargo, no fue fácil ni recto. Los diez miembros fundadores originales de la Sociedad eran, "acumulativamente", un grupo extraordinariamente erudito, todos graduados de la Universidad de París, que seguía siendo la institución académica más prestigiosa de Europa. Tal como concibieron la Compañía en los documentos fundacionales de los primeros años, no sólo no previeron a los jesuitas como maestros de escuela, sino que la excluyeron expresamente como posibilidad para ellos. De hecho, decidieron que ni siquiera enseñarían a los miembros más jóvenes de la Orden sino que los enviarían a universidades ya establecidas.
No obstante, gradualmente comenzaron a ofrecer alguna instrucción a los jesuitas más jóvenes, y desde este humilde comienzo comenzó a surgir la idea en la Compañía y hasta cierto punto fuera de la Compañía de que los miembros podrían impartir alguna enseñanza formal, de forma restringida y en circunstancias extraordinarias. . Este suave pero trascendental cambio de perspectiva tuvo lugar en un período de tres o cuatro años, hasta 1547.
Para ese año, la Compañía de Jesús contaba con varios cientos de miembros, muchos de ellos con educación secundaria humanística y muchos de ellos ubicados en Italia. Los que se habían formado fuera de Italia, especialmente en París, se dieron cuenta de que habían aprendido algunos principios pedagógicos prácticamente desconocidos en Italia y que permitían a los alumnos progresar rápidamente. Este fue el llamado "método parisino", sobre el cual el P. Codina, la experta internacional en el tema, así nos lo ha informado bien. La mayoría de los elementos han persistido en las escuelas hasta el día de hoy, al punto que no podemos imaginar la educación sin que los estudiantes se dividan en clases, con el progreso de una clase a otra superior en un sistema graduado. También apoyamos, al menos de boquilla, la idea de que la mejor manera de adquirir habilidades para escribir y hablar no es simplemente leer a buenos autores, sino ser un aprendiz activo al verse obligado a componer discursos y pronunciarlos en el aula y en otros lugares. Particularmente importante para el sistema jesuita fue la especificación de que no era suficiente leer grandes obras de teatro; los estudiantes debían actuar en ellos, y esa "actuación" a menudo tenía que incluir el canto y el baile. Este estilo parisino de pedagogía daría a los jesuitas una ventaja en Italia que haría que sus escuelas fueran más atractivas que las alternativas.
Así se preparó el escenario para que los jesuitas entraran en el mundo de la educación formal. En su lugar había una teoría educativa compatible con su autodefinición, es decir, la pietas de los humanistas se correlacionaba con la inculcación de la Christianitas que era su misión. Además, las escuelas eran una institución preparada para realizar una de las obras de misericordia: instruir a los ignorantes. Cuando San Ignacio hablaba de las escuelas, en realidad las describía como una obra de caridad, una contribución a lo que él llamaba el "bien común" de la sociedad en general. Las escuelas eran una forma de "ayudar". Él y otros jesuitas también vieron que las escuelas les daban una entrada especial en la vida de la ciudad y en la vida de los padres de sus alumnos. Finalmente, los jesuitas tenían técnicas y principios pedagógicos que los convertirían en maestros especialmente exitosos. En otras palabras, era algo para lo que por su talento, experiencia y formación estaban altamente calificados.
Sí, el escenario estaba listo, pero no había garantía de que la obra se representara. Los jesuitas podrían muy fácilmente haberse apegado a su resolución original y no involucrarse en ofrecer instrucción de manera regular. No hay indicios de estos primeros años de que Ignatius estuviera guiando a la Sociedad en esta dirección o que tuviera pensamientos de que la educación formal podría ser una empresa que la Sociedad podría explorar. ¿Por qué debería? Ninguna Orden religiosa había emprendido nunca tal empresa. Los jesuitas, creo que tenemos que admitirlo, entraron en la educación casi por la puerta de atrás.
En 1547, algunos ciudadanos de la ciudad de Messina, impulsados por un jesuita llamado Domenech, que había estado trabajando en Sicilia durante algún tiempo, pidieron a Ignacio que enviara a algunos jesuitas para abrir lo que llamaríamos una escuela secundaria en el modo humanista para educar a sus hijos. De alguna manera, en la mente de Domenech y otros jesuitas influyentes, esta idea había ido germinando. Se abrieron negociaciones y los ciudadanos de Messina se ofrecieron a proporcionar comida, ropa y alojamiento no solo para los cinco maestros jesuitas, sino también para cinco jóvenes jesuitas que también podrían estudiar allí. Ignacio aceptó la invitación, seguramente en parte porque lo vio como una oportunidad para obtener fondos para la educación de los propios jesuitas; pero también debe haber sentido algo más profundo, aunque no tenemos información sobre lo que pasaba por su mente en ese momento. En cualquier caso, reunió para la aventura a diez de los jesuitas más talentosos de Roma. La escuela abrió al año siguiente y, a pesar de muchas tribulaciones, fue en general un éxito rotundo. Unos meses más tarde, los senadores de la ciudad de Palermo solicitaron una institución similar en su ciudad, e Ignacio accedió, con resultados igualmente felices.
Con eso, el entusiasmo por este nuevo ministerio, nuevo para los jesuitas y nuevo para la Iglesia católica, se apoderó del liderazgo jesuita, y se abrió escuela tras escuela, incluido el Colegio Romano en 1552, que como dije se convertiría en el primer verdadero universidad jesuita. Parece que una vez que tomaron la decisión de crear escuelas propias, aceptaron fácilmente la idea de que algunas de ellas podrían ser universidades donde se enseñarían las llamadas "disciplinas superiores" como teología y filosofía.
Hacia 1560, una carta de la sede central de los jesuitas en Roma reconoció que las escuelas se habían convertido en el ministerio principal de la Compañía, la base principal para la mayoría de los demás ministerios. En efecto, la Orden se había redefinido a sí misma. De un grupo que se imaginó a sí mismo como un cuerpo de predicadores y misioneros itinerantes, sin renunciar nunca a ese ideal, ahora lo reformuló con el compromiso de instituciones educativas permanentes. Para 1773, la red jesuita de unas 800 instituciones educativas se había convertido en la más inmensa que operaba bajo una sola égida a nivel internacional que el mundo jamás había visto.
¿Qué esperaban lograr los jesuitas con estas escuelas? ¿Por qué lo hicieron? Suele decirse que en ellos los jesuitas querían oponerse al protestantismo y promover la reforma de la Iglesia católica. Ciertamente, estas razones llegaron a desempeñar un papel, y en ciertas partes de Europa la defensa de los católicos contra el protestantismo y luego un contraataque jugaron un papel importante en la autocomprensión y la misión de los jesuitas, especialmente a fines del siglo XVI y principios del XVII. Pero estas razones no estaban en el centro de su motivación, especialmente cuando trabajaban en territorios donde el protestantismo no era visto como una amenaza, que son los territorios donde la mayoría de los jesuitas vivían y trabajaban.
Sus objetivos reales para sus escuelas secundarias eran los que ya he sugerido, tomados más o menos de los propios humanistas. Pedro Ribadeneira, uno de los primeros jesuitas importantes, explicó el propósito de los colegios jesuitas en una carta al rey Felipe II de España diciendo institutio puerorum, reformatio mundi—Lo atenuaré un poco traduciéndolo como "la educación adecuada de la juventud significará una mejora para el mundo entero". Ribadeneira simplemente se hacía eco del artículo principal del credo de los humanistas, pues su fe en su estilo de educación era ardiente y sus expectativas altas. Por exageradas que esas afirmaciones puedan sonar hoy, incluso ridículas, como cualquier gran fe, tenían un cierto dinamismo autocumplido. ¿No está de acuerdo: un educador que no tiene fe en el alto potencial de la empresa, no importa cómo se defina, no es un educador en absoluto?
Otros primeros jesuitas eran más modestos y con los pies en la tierra que Ribadeneira en lo que esperaban, sin dejar de creer firmemente en el valor de las escuelas para la sociedad en general. En este sentido cabalgaron el entusiasmo de su tiempo. Juan Alfonso de Polanco, secretario ejecutivo de la Compañía desde 1547 hasta 1572, en un momento elaboró para sus compañeros jesuitas una lista casi oficial de quince razones para las escuelas, en las que, es interesante notar, oponerse al protestantismo y reformar el Iglesia católica ni siquiera se insinúan. Entre las razones de Polanco está que los muchachos pobres, que de ninguna manera podrían pagar maestros y mucho menos tutores privados, progresarán en el aprendizaje y que sus padres podrán cumplir con la obligación de educar a sus hijos. La última razón que da es la más abarcadora y revela la dimensión social de toda la empresa: "Los que ahora son sólo estudiantes crecerán para ser pastores, funcionarios cívicos, administradores de justicia, y ocuparán otros puestos importantes para beneficio de todos y ventaja."
Las escuelas, en otras palabras, fueron, como dije antes, asumidas como una contribución al bien común de la sociedad en general. Esto también fue cierto para las universidades jesuitas, donde el cultivo de las ciencias sería especialmente notable, porque, recordemos, la "filosofía", ese pilar central en el plan de estudios de "licenciatura", significaba en su mayor parte "naturaleza". filosofía", es decir, las ciencias. Además, el diseño básico de las universidades, de acuerdo con la tradición de la Universidad de París, colocaba a la teología como la "escuela de posgrado" preeminente, la culminación del sistema. En el siglo XVI, religiosamente turbulento, los jesuitas se dieron cuenta de la importancia de teólogos bien preparados.
Los jesuitas eran una orden religiosa católica romana y, por supuesto, mantuvieron sus objetivos religiosos. Pero, sobre todo con las escuelas, empezaron a tener una relación totalmente especial con la cultura ya tener una mirada más atenta a lo que llamaban "el bien común". En otras palabras, la "ayuda de las almas" no era sólo ayuda para llevar a las personas al cielo, sino que incluía de manera notable la preocupación por el bienestar de la ciudad terrena. Por lo tanto, era menos "eclesiástico" de lo que a veces se nos ha hecho creer, en parte debido, estoy convencido, a su visión espiritual del mundo como "cargado con la grandeza de Dios".
Una de las características especiales de los colegios jesuitas era que estaban abiertos a estudiantes de todas las clases sociales. Esto fue posible gracias a la insistencia de Ignacio en que, de una forma u otra, las escuelas fueran dotadas, de modo que la matrícula no fuera necesaria. En sus ministerios, quería que los jesuitas ayudaran a cualquiera que lo necesitara, independientemente de su condición social o clase socioeconómica. En cuanto a las escuelas, ordenó específicamente que estén abiertas "a ricos y pobres por igual, sin distinción".
Las escuelas jesuitas, incluso al principio, suelen describirse como dirigidas a los ricos, y no hay duda de que a lo largo de los años y luego de los siglos, la mayoría de las escuelas tendieron a moverse en esa dirección. Pero esto estuvo lejos, lejos de la intención original, nunca se realizó en el grado que se le suele atribuir, y en la medida en que ocurrió fue el resultado no tanto de elecciones deliberadas como de la naturaleza especial del plan de estudios humanístico. Ese plan de estudios postuló los clásicos latinos y griegos como su materia principal, con el aprecio por la literatura y la elocuencia como su enfoque principal. Tal educación simplemente no atraía a muchos padres y estudiantes potenciales, quienes preferían una educación más "práctica" en los oficios o en habilidades comerciales. Lo mismo podría decirse a fortiori del tipo de formación que ofrecían las universidades. En cualquier caso, aunque los jesuitas, por supuesto, no tenían idea de lo que hoy llamamos "movilidad social ascendente", las escuelas de hecho actuaron en algunos casos como una oportunidad precisamente para eso. Los jesuitas eran conscientes de esta realidad y en algunos casos tuvieron que defenderse de los críticos que pensaban que la perspectiva corroía la estabilidad de la sociedad.
¿Eran entonces los colegios jesuitas idénticos en todos los sentidos a los demás colegios? ¿Los jesuitas simplemente hicieron lo que otros estaban haciendo, pero con la considerable ventaja de que los estudiantes no tenían que pagar matrícula? No, creo que es una lectura simplista de lo que pasó. Es cierto que en sus escuelas secundarias, así como en las pocas universidades que dirigían, en general se ajustaban al consenso de su época sobre lo que constituía una buena educación. Este es un hecho que a menudo se pasa por alto cuando la gente de hoy pregunta qué es una "educación jesuita". Pero había algunas características que eran especiales, si no del todo únicas, para ellos que comenzaron a dar un carácter especial a lo que hacían, de modo que ya no hablamos de ellos siguiendo el estilo parisino en la educación, sino que desarrollaron su propio estilo jesuita.
Describiré sólo una de esas características. A diferencia de algunos de sus contemporáneos, no opusieron la educación humanística a la educación escolar (universitaria o profesional), como si se tratara de dos sistemas de culturas incompatibles. Los vieron, más bien, como complementarios. Estimaban el rigor intelectual del sistema escolástico y el poder del análisis imparcial que proporcionaba, y creían en su objetivo de formar graduados altamente capacitados en las ciencias y en las profesiones del derecho, la medicina y la teología. Vieron esta formación de posgrado como especialmente apropiada en teología para sus propios miembros e incluso para algunos estudiantes selectos del clero diocesano. En este caso, lo vieron como una ayuda para un ministerio confiable más "profesional", ya que compartían el objetivo de los líderes protestantes y católicos de producir un clero alfabetizado y más erudito.
Al mismo tiempo, valoraron en el sistema humanista (educación primaria y secundaria) el potencial de la poesía, la oratoria y el teatro para suscitar y fomentar sentimientos e ideales nobles, especialmente en los niños más jóvenes; creían en su potencial para fomentar la pietas, es decir, el buen carácter. Además, este sistema enseñaba elocuencia, pues la retórica estaba en el centro del currículo; es decir, enseñó la oratoria, el poder de mover a otros a la acción, la acción por una buena causa.
Además, de estos dos sistemas de educación se apropiaron de la convicción de que la cultura humana y la religión no eran valores en competencia sino complementarios, cada uno enriqueciendo y desafiando al otro. Ambos sistemas enseñaban de hecho que las verdades filosóficas, éticas y, hasta cierto punto, incluso religiosas estaban disponibles fuera del cristianismo, y que estas verdades tenían que ser respetadas. Ambos eran, pues, reconciliadores en su último dinamismo. En el filósofo Aristóteles, el escolástico Tomás de Aquino encontró verdades sobre el universo y la moralidad humana. En Virgilio y Cicerón los humanistas encontraron verdades sobre la naturaleza humana y su destino. No conozco a ningún jesuita que haya llegado tan lejos como lo hizo el humanista Erasmo en su famosa oración, "Oh, San Sócrates, ruega por nosotros", pero algunos de ellos se acercaron.
No soy el único erudito que sugiere que la actitud benigna de los misioneros jesuitas como Matteo Ricci hacia el confucianismo en China y Roberto De Nobili hacia el hinduismo en la India se relaciona de alguna manera especialmente con la educación humanista que los jesuitas cultivaron para sus propios miembros hasta cierto punto. ninguna otra Orden lo hizo; tenían que hacerlo, ya que prácticamente todos los jesuitas fueron llamados en algún momento para enseñar "las humanidades", es decir, los clásicos literarios latinos y griegos.
Mi impresión es que los jesuitas, a pesar de todo eso, vieron los límites entre estas dos filosofías educativas, a diferencia del desenfoque que ocurre hoy en América del Norte, donde la universidad de pregrado es heredera directa del sistema humanista y al mismo tiempo, al ser parte de la universidad, participa de la formación técnica o incluso profesional reservada a los "profesionales". ¿Para qué sirve la educación? Es para muchas cosas, según la filosofía de cada uno, pero es difícil tener éxito en ello si se ve que es para muchas cosas compitiendo al mismo tiempo por la misma persona.
Los jesuitas, creo, querían preservar lo mejor de dos grandes ideales educativos, el rigor intelectual y el profesionalismo del sistema escolástico y los objetivos más personalistas, sociales e incluso prácticos de los humanistas. No estoy tratando de decir que tuvieron éxito, o no, al hacerlo. En efecto, me pregunto si una resolución final de objetivos tan dispares es posible dentro de cualquier visión educativa y, a menos que optemos claramente por una de las dos alternativas, si no estamos perpetuamente condenados a algún compromiso en lugar de síntesis. Ya en el siglo XVI, los jesuitas y otros introdujeron cierta ambivalencia acerca del propósito incluso de la educación universitaria, y esa ambivalencia persiste incluso hoy, aunque los términos en los que se manifiesta son, por supuesto, bastante diferentes.
Hacia 1599, en todo caso, los jesuitas tenían suficiente experiencia en educación para tratar de codificar sus métodos e ideales, y lo hicieron elaborando la famosa Ratio Studiorum, o plan de estudios, cuyo aniversario es motivo de esta conferencia. Habían intentado producirlo antes, pero no pudieron lograrlo. La Ratio les serviría de guía en todo el mundo, realmente hasta el siglo XIX. Básicamente una codificación de principios curriculares, administrativos y pedagógicos, tenía todas las ventajas y las muchas desventajas de cualquier codificación de este tipo. Proporcionó una estructura firme y aseguró un cierto nivel de control de calidad. Corría el peligro de desalentar la iniciativa e inhibir los cambios necesarios a medida que pasaban las décadas y luego los siglos. En cierto punto necesitaba desesperadamente una revisión, pero la revisión fue resistida. Quizás lo más importante es que no destacó la visión más amplia y los supuestos más profundos que habían animado originalmente la empresa educativa jesuita, en parte porque los daba por sentados, en parte porque estaban medio olvidados. Muchos comentarios académicos sobre la educación jesuita han tomado la Ratio como casi el único documento estudiado, con el resultado de que lo que considero más importante en la educación jesuita ha sido menospreciado o incluso pasado por alto. Hay otros dos aspectos de la empresa jesuita que la Ratio y la mayoría de los académicos han pasado por alto y que creo que son de crucial importancia. Me he vuelto cada vez más consciente de esto en los últimos años, y especialmente durante la conferencia internacional que ayudé a organizar hace dos años en el Boston College, titulada "Los jesuitas: culturas, ciencias y artes, 1540-1773". La mayoría de los artículos de la conferencia, unos treinta y cinco, acaban de publicarse en un volumen de la University of Toronto Press.
El primer aspecto del que la conferencia me hizo cada vez más consciente es la atención que los jesuitas daban a las artes. La legislación y las directivas oficiales de los jesuitas a este respecto son generalmente bastante engañosas, ya que son pocas, y esas pocas tienden a ser cautelosas y restrictivas. La importancia del teatro jesuita ha sido reconocida por mucho tiempo, pero ha sido poco reconocido en la erudición estadounidense y generalmente tratado como un tema en sí mismo, no integrado en la empresa educativa como tal.
En cualquier caso, cuanto más estudio la historia de la educación jesuita, más integrales parecen ser las artes en el programa de las escuelas, muchas de ellas consecuencias del temprano compromiso de los jesuitas con el teatro, que por supuesto era en sí mismo parte del estilo parisino, que los jesuitas interpretaron en el sentido de que las obras de Terencio no debían simplemente leerse sino representarse. Las obras, además de incluir inevitablemente música y danza, a veces requerían decorados elaborados y otra parafernalia de producciones dramáticas. Las artes tomaron la forma de lo que hoy llamaríamos actividades extracurriculares, pero se llevaron a cabo en muchas de las escuelas de una manera que encajaba en un programa claro y, a menudo, se llevaban a cabo con un gran gasto. Las grandes colegiatas adjuntas a las escuelas jesuitas a menudo empleaban arquitectos, pintores y escultores de la más alta reputación local para su construcción y decoración, pero no sólo de la reputación local, ya que los jesuitas emplearon a principios del siglo XVII al artista más célebre del siglo XVII. día, Rubens, y después de la muerte de Rubens, el posteriormente más célebre Gian Lorenzo Bernini. Por lo tanto, la educación tuvo lugar fuera de los confines a menudo estrechos del aula.
Louise Rice escribió en el volumen de Toronto sobre las celebraciones que tuvieron lugar en el Roman College en el siglo XVII con motivo de disputas académicas o defensas de títulos de los estudiantes laicos. Estos fueron grandes eventos públicos, con invitados distinguidos, que fueron amenizados con música instrumental y vocal en varios momentos del programa, con el salón a veces decorado de manera elaborada según el diseño de un artista local. Me parece que un campo no examinado en la historia de la arquitectura es el desarrollo de edificios escolares formales como un género casi nuevo. Los jesuitas provocaron este desarrollo. Al menos en Italia, antes de que los jesuitas abrieran sus escuelas, no existían tales edificios para la educación primaria o secundaria, ya que las "escuelas" eran instituciones informales, que generalmente se reunían en la casa del maestro de escuela. Uno de los grandes cambios que los jesuitas ayudaron a promover fue el desarrollo de equipos de maestros, una verdadera facultad, para tales escuelas, que podían variar desde cinco o seis maestros hasta treinta o cuarenta. Una facultad de tal tamaño requería muchas aulas y, por lo tanto, requería un edificio especialmente construido para ese ámbito.
Un segundo aspecto que me llamó la atención por la conferencia de Boston es el funcionamiento de la propia red, es decir, el funcionamiento de la comunicación de los colegios jesuitas entre sí; o, aún más impresionante, la comunicación con los jesuitas que trabajan "en el campo" en tierras recién descubiertas. Steve Harris ha publicado, de nuevo en el volumen de Toronto, un artículo sobre este tema, al que llama la "geografía del conocimiento" jesuita. Harris es un historiador de la ciencia, y su especialidad es la ciencia jesuita en los siglos XVII y XVIII, un tema que ahora experimenta una evaluación mejorada entre muchos de estos historiadores. Los jesuitas estaban comprometidos con el programa universitario vigente en París y en otros lugares, cuyo colegio inferior era el de las artes, es decir, de la filosofía, es decir, como dije, de la filosofía natural o ciencia. Es este hecho curricular el que explica los muchos observatorios y laboratorios astronómicos jesuitas en sus escuelas más grandes y una cierta preeminencia jesuita en este dominio.
Pero una ventaja que los jesuitas tenían sobre los demás eran los informes de los campos de ultramar de sus hermanos, quienes también habían tenido una buena formación "en filosofía" como astrónomos, geógrafos y naturalistas. Estos informes a menudo tomaron la forma de "cartas edificantes" que los jesuitas enviaban a un público amplio para apoyar su trabajo en el extranjero. En opinión de Harris, no fue sólo la cantidad y frecuencia de esta correspondencia lo que dio a algunos centros jesuitas un acceso privilegiado a nueva información sobre el mundo natural. También fue la calidad de la observación y la confiabilidad de los agentes remotos en la ejecución de las solicitudes de los científicos jesuitas en casa para mediciones, descripciones y el envío a Europa de objetos naturales, que podrían examinarse y luego exhibirse. Los jesuitas compartieron esta información con colegas que no compartían su propia lealtad confesional. Como dice Harris, al menos dentro de la historia de la ciencia, las cartas jesuitas se pueden encontrar en la correspondencia de todas las figuras principales, desde Tycho Brahe en el siglo XVI hasta Kepler, Galileo, Descartes, Newton y Leibniz en el XVII, y de manera similar distinguidos figuras en el siglo XVIII.
Cuando los jesuitas abrieron su primera escuela en Messina, Europa no solo estaba en medio de la gran agitación religiosa que siguió a la Reforma, sino también en uno de los grandes puntos de inflexión en la historia de la educación formal. Los humanistas del siglo XV en Italia habían puesto en marcha un movimiento que poco a poco estaba creando una institución completamente nueva: la escuela primaria/secundaria más o menos como la conocemos hoy. Esta nueva institución, por supuesto, se derivó de los principios enunciados en la antigua Grecia y Roma, pero se estaba poniendo en una forma sistemática que Cicerón y Quintiliano no conocían. Los jesuitas llegaron a escena en el momento justo para capitalizar lo que estaba sucediendo, y juegan un papel importante en el desarrollo del nuevo sistema. Estaban lejos de estar solos en tal desarrollo, pero debido a la forma en que estaban organizados, debido a los antecedentes especiales de los que provenían y luego idearon para ellos mismos, su papel fue especial. He tratado de indicar algunas formas en las que esto era cierto.
Por supuesto, estas escuelas deben ubicarse en el contexto de lo que podemos llamar la confesionalización de Europa, ya que se convirtieron en escuelas confesionales, con la intención de establecer para sus alumnos una clara identidad católica romana. Pero tenían otros aspectos que eran más amplios en su alcance, como espero haber sugerido, que ayudaron a sacarlos del contexto especial de los siglos XVI y XVII.
Los jesuitas también se apropiaron de la institución de aprendizaje más antigua: la universidad. Esto también les dio un papel especial en la cultura europea, de la cual la ciencia fue una manifestación particularmente importante y quizás algo sorprendente. En el siglo XVII, las universidades comenzaron a sufrir cambios importantes, a medida que la ciencia se alejaba del texto de Aristóteles hacia modos más experimentales, en los que participaban jesuitas individuales, incluso cuando las instituciones educativas jesuitas tendían a permanecer fijas en el modo más ligado al texto. .
Exagero cuando digo que los jesuitas ingresaron a la educación formal casi por una serie de accidentes históricos, pero al menos hay una pizca de verdad en ello. Descubrí que no siempre fueron claros al explicarse a sí mismos o a otros por qué permanecieron en él o qué esperaban lograr, a veces repitiendo lo que suena sospechosamente a bromuros. Pero déjame poner palabras en sus bocas.
Primero, estaban convencidos de que la educación formal era algo bueno para la sociedad en general. Se contentaron a través de sus escuelas con contribuir al bien común. En segundo lugar, creían que la formación ética y religiosa no debía limitarse al púlpito, ya que era una preocupación demasiado amplia para tal límite. En tercer lugar, no eran fundamentalistas porque, aunque no acríticos, veían la cultura y la educación no como enemigos sino como amigos. Derivaron esta última convicción de la dinámica básicamente reconciliadora del sistema tomista de la escolástica y de la dinámica reconciliadora de la actitud de los humanistas hacia la buena literatura. Lo derivaron también del fundador de su Orden quien, pocos años después de su conversión, decidió que necesitaba una educación universitaria para, como dijo, "ayudar mejor a las almas".
Escuelas y universidades jesuitas en Europa, 1548-1773: perspectivas de investigación de Brill en estudios jesuitas
https://www.jstor.org/stable/10.1163/j.ctv2gjx0hq
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